人是文化的产物，也是自然的产物，归根结底是自然的产物。所谓文化，即是自然的人化，脱离了自然，也就不会有人和文化的产生。然而在人类及人类文化产生以后，人和自然的关系却越来越疏远。时至今天，随着信息化技术等的迅猛发展，这一趋势更在加剧，以至众多人们只能通过电视、互联网去感知自然，从中了解全球的天气变化，知悉生物的纲目属种。然而，人们通过现代科技所感知到的，其实只是有关自然的一些知识，并非自然本身。因为，你可以从天气预报得知本地有雨，那雨点却砸不到你的身上；你可以从网上看到一朵鲜花开放的过程，那花香却飘不进你的鼻孔。

然而许多人却满足于借助现代科技感知自然，甚至误以为自己所感知到的就是自然本身。两千多年前的哲人，曾将自然视为宇宙万物运行和个人立身行事的最高法则，诚如老子所言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”而今天的人们则普遍视自然为身外之物，对天光云影、鸟语花香多无动于衷，在日常生活中早已排除了自然的一席之地。其结果，人们的感官钝化了，缺少了自然的浸润，心态日益浮躁，人性日益偏枯，在一定程度上，人正在变成“机器人”。

出现这种局面，和工业时代以来人们对自然的不正确认识有关。近代以来，随着资本主义的迅速发展，人与自然的和谐共生关系被打破，自然主要成为人类征服和改造的对象，人对自然的认知和利用日益朝着功利化的途径发展。除了少数的文人雅士和艺术爱好者，人们已无暇静观云卷云舒，闲看花开花落。自然带给人的审美愉悦和对人性情的陶冶，逐渐成为少数人的专利。

就中国传统文化而言，占主流的儒家文化对自然不够亲近，也成了我们这个民族的基因。孔子曾教导他的孩子伯鱼多读《诗经》，因为可以从中“多识草木鸟兽之名”，而不是让伯鱼更多地走出家门，从大自然中去接触这些草木鸟兽。西汉的董仲舒是儒家的一个重要代表，他为了专心读书力求上进，曾蛰居楼上，三年不窥园，从中体现出对功名利禄的极端重视和对自然风物的无知拒绝。儒家这种重视书本间接知识而相对忽略通过实践获取真知的思想，无疑对许多国人长期怠慢了自然要负一定责任。

与之相对，以老庄为代表的道家，以自然为最高，追求诗意的栖居，对今天远离自然的大众而言，无疑是一剂纠偏的良药。在二十一世纪的今天，国人，尤其是那些困居钢铁丛林的城市人，实在有必要摆脱对现代科技过度的依赖这一“文明的偏至”，有意识地回归自然，回到人的本初，以达成人性的全面发展。

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