“圆以融，乃中庸之精义也。”

对于历史，老祖宗要求“盖棺论定”，但有些时候，往往是某人的棺材也盖好了，评价也写进了史事，却仍然不免会“诈尸”，让人不知如何是好。就像北宋的“拗相公”王安石，在他的文章中大骂孟尝君只是“鸡鸣狗盗”之首，并非“好士”之人，这在当时的学术界引起了轩然大波，那些曾盛赞孟尝君的政客也瞠目结舌。

举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。

今世之人，多以奉行中庸之道自喻，即与世俗同流，人云亦云。而其自身便少了一些原则，多了一些铜臭；少了一些坚守，多了一分谄媚。

而我要说，拒绝平庸。

知识分子这个词，起源于西方，原指有理想，有学识，为社会奉献，教化他人的一类人。在古中国，也有一个准确概述：为天地立心，为生民立命，继往圣之绝学，开万世之太平。

穿越时空隧道，爱因斯坦的广义相对论成为现实。是日也，天朗气清，惠风和畅。仁、礼、中庸之道，这三个儒学所涉及的主要内容，不，是这三位先生，在四维空间中展开了一场令人深思的辩论，争辩谁才是儒学之核心。

“礼”身着周朝礼官服饰，缓缓走上前来。“女士们，先生们！（注重礼节之体现。）你们好！我并不是孔圣人的创造，而是先民的文化积淀。

时空老人总是匆匆的留下历史，像河流一样川流不息的奔向远方。昨天已成回忆，今天也会迟暮老去，明天就是未来，散发着诱人的香气。朋友，可曾想到过未来我们的处境？未来社会是暴乱还是安定？是否还曾猜想未来地球上的环境？空气是清新还是浑浊？动物是奄奄一息还是活蹦乱跳？但是不管哪一种猜想我们都不能选择退缩！

未来，在我的猜想中无非三种结果。一是好极了，二是中庸，三则是糟糕透顶！

青青子衿，悠悠我心，半杯茶涩，惹我眉颦。

萋萋河滨，婉婉余音，无故鹃鸣，乱我木琴。

望兮忘兮，于秋川兮，三千弱水，一瓢足矣。

——题记

秋末处，扰诗赋，蓦然回首，漫漫人生路。诸多往事，良多感触，都莫如低吟弦音一曲，浅酌浊酒一壶，在尘烟中庸碌，在庸碌中麻木，在麻木中糊涂，在糊涂中清楚……

当年终的初雪全然覆没了北国的大地，而我还依旧蜷缩在那一米罅隙之中，感怀春暖，不能自已。

我们总是听到这样的新闻：某位老人摔倒在路边，路过的群众或围观或熟视无睹，总之，都沉默着，没有人伸出援助之手。又或是这样：几名歹徒公然抢劫某女子，看见的群众都沉默不语，极少人甚至没有人见义勇为。 

为什么我们不说话，为什么我们总是习惯了沉默？ 

回望历史，儒家思想作为中国的正统思想，其中的“中庸”必定影响了代代中国人。

常常听人一提到“中庸”，就随口说出“无原则”、“抹稀泥”之类的解释，其中既有大学生，也有不少的教授，甚至自命不凡的各类“专家”。实在使我惊讶。

孔子“中庸”思想的本意是：“去其两端，取其中而用之。”也就是去除偏激，选择正确的道路。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄，宽广胸襟，和“一以贯之”的坚定信念，是具有永久的真理性和现实主义的伟大思想。

人们总爱说，人生如茶。有人说，从茶字来看，人就嵌在草木之间。也还有人说，撇开人不说，这茶不也是：不草不木，亦草亦木——属于一种中性的东西。于是人们说，人生如茶，是说人生是在向往一种中庸。

一个人，不管你心中有着怎样憧憬和梦想，而大多时候，其日子只能是在一种简单的重复中度过。虽说简单，可人们并不希望这种日子过得如同白开水一杯，寡淡无味;但同时也害怕总处在似烈酒般的冲动与火爆之中。

过于悲观失望的人，老是想我没有这，没有那。因而常常唉声叹气、痛苦烦恼。我们要对他说，不要老想着你没有什么，要想着你拥有什么。

过于乐观自信的人，老是想我这也有，那也有。因而常常幸福快乐得无法形容。我们要对他说，不要老想着你拥有什么，要想着你没有什么。

在现实生活中，正确的人生态度应该是：既不过于悲观失望，又不过于乐观自信；不卑不亢，不瘟不火，保持一种平衡，也就是所谓中庸。

当然首先说明，这只是我的个人见解。请别认为我懒，我觉得人的一生不必太轰轰烈烈，当然也不能太落后。我觉得人的一生应该是属于中庸，就像中国的中庸之道，不上不下。平凡其实蛮不错的。因为如果太伟大，可能会因为自己的伟大出事故；可如果太低下也不好，那样的话会受尽欺负，更何况是在现在这种高科技时代，所以，我觉得做人还是平凡的好。

项羽死前，逃到乌江，本可渡去，但不知哪跟筋不对说出一句---天之亡我，我何渡为！然后自刎而死，可见在这最紧要的关头，他脑子里的顺天安命的思想左右了他。若他执着一下，一个忍气吞声跑回江东，然后卷土重来，天下姓谁，还是未知之数。

此思想发展至今已成为一种潮流，也既是当下最流行的中庸人士所代表的思想。鲁迅先生总结过一句，也批判过一句“哀其不幸，怒其不争”。

《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值！

老子是以“柔”为主的辩证法，孔子则是以“中”为基点，法家和兵家提倡“刚”，这是中国文化的三足。读了《论语》之后，我更欣赏孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。

“中庸”之道，在我看来，这也不妨理解为一种和谐。儒家思想者们所说的中庸，可以理解为过犹不及：事情做得不够和事情太过都是不好的。和谐，正是追求这样一种状态：不过分，不亏缺。只有在这种状态下，事情处理起来才会客观些，目标完成起来才会轻松些。

很多人都在追求和谐：

三毛一生飘泊，难觅心中理想的归宿。但当她到了撒哈拉大沙漠时，她惊叹那一望无际的苍黄，于是自然景象与心灵碰撞之后，产生出了一种和谐的感应，于是三毛定居在那里，去追求人生的快慰与真谛。

中庸之道是什么？是以中道行事，不走极端；是执两用中，行事稳健早在两千多年前，孔子就已提出了“中庸”，而两千多年后的今天，“中庸”已经不仅是教科书上一条简单的教条而已，如果你愿意，中庸会为你铺平今后的道路。

就朋友关系而言，孔子认为与朋友相交繁琐无度，就会遭到疏远，这时我们就应该想起中庸之道，学会把握分寸和把握度。

暑假里，我与家长共同阅读了“羊城分级阅读“系列的《大学中庸》这本经典读物。

经过与家长共同阅读，我突然觉得读书的确是一件十分有意义的事情，《大学中庸》是一本文言文的经典书籍，虽说这本书很难读懂，但是我借助电脑的力量觉得其中很有意思，并且也让我领悟了许多人生的道理。令我印象深刻的是《大学》部分的一个片段说的非常有道理：“物格而后知至，知至而后意城，意城而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

中国人一向以“中庸”作为自己的行为准则，讲究“与世无争”。因此，“韬光养晦”也成了无数人立身处世的原则。但随着社会的发展，快餐文化的冲击，时间观念的加深，许多人都希望能更快地崭露锋芒，更快地成就自己的事业。于是，韬光养晦和崭露锋芒似乎成为了一对矛盾的事物，各有拥护者。

诸葛孔明躬耕南阳，二十七岁的时候才上演了历史上有名的“三顾茅庐”的故事，最终成就了诸葛孔明在历史上传奇的人生；北宋的苏洵，二十七岁发愤读书，四十七岁才得到文豪欧阳修的赏识走上仕途，但年龄并不能阻挡苏洵闪亮的文采，最终他成为了北宋最有名的策论家之一；曹雪芹更是韬光养晦的典范，正是有了他的“披阅十载，增删五次”，才有了那“满纸荒唐言，一把辛酸泪”的《红楼梦》问世。

孔子曾说过“过犹不及”、“执两用中”的话，《中庸》标举：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”过一种平衡的生活，我认为其实质就是追求中庸之道。

中庸是一个古老的话题了，仁者见仁，智者见智。与之相类似，平衡到底是好还是不好呢？也要一分为二来看。

如果平衡是指人与自然的和谐，人身心的和谐，为人处世的刚柔相济、张弛有度，等等，这无疑是好的。

娇艳的鲜花选择了显露，厚实的花生选择了隐藏。正如世间之人，有的选择了表现自我，有得选择了隐藏自我。面对截然不同的处世之道，我们应该如何看待呢？我认为，兼承儒家主张的“中庸之道”。藏与露之间兼顾彼此，不失为一种恰当的选择。

藏而不漏，没世之后。自古以来，许多文人雅士都推崇隐逸的生活。有的是不愿与世俗同流合污，一心向往自由，陶醉于山水之间。

人生，要保持一种平衡

开封市五中李念军

过于悲观失望的人，老是想我没有这，没有那。因而常常唉声叹气、痛苦烦恼。我们要对他说，不要老想着你没有什么，要想着你拥有什么。

过于乐观自信的人，老是想我这也有，那也有。因而常常幸福快乐得无法形容。我们要对他说，不要老想着你拥有什么，要想着你没有什么。

在现实生活中，正确的人生态度应该是：既不过于悲观失望，又不过于乐观自信；不卑不亢，不瘟不火，保持一种平衡，也就是所谓中庸。

“千载朱弦无此悲，欲弹孤绝鬼神疑。故人舍我归黄壤，流水高山深相知。”这首七言诗出自宋代大诗人王安石之手，讲的是敬佩伯牙破琴谢知音的精神。的确，俞伯牙摔琴是为纪念知音钟子期，行为确实比一般人要高尚的多，但伯牙处事过于偏激，不懂得儒家的中庸之道，这时，这种行为就显得痴态多了。

“伯牙鼓琴，志在高山，钟子期曰：峨峨兮若泰山。