真水无香
与人交往，应有真诚。而真诚的意义，便是平淡，便是无香……
——题记
人生活在这个世上，免不了要与人交往，”君子之交淡如水“，我喜欢交往中的澄净，就像蓝天，晴空万里；就像大海，宽厚博大。这样的交往才有意义，有这样的交往的人生才是有价值的人生。
山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵；交往不在多，有“诚”则行。如果问人们喜欢哪类朋友，很多人都会说是“诤友”，真是与我心相同也。我与诤友的交往便像清水，澄清却又无香。
真正的交往没有任何美好的定语。它往往是平淡、朴素。正是由于此，它有时不被人所理解，有时甚至蒙上一层黑色的背景。但它就像黑布蒙着的黄金，揭开便是辉煌。
初唐时期的魏徵与唐太宗，称得上是这种交往中的典型。魏徵敢逆龙鳞，忠诚不一地向唐太宗劝谏，良药必定苦口。唐太宗时常为此而发怒，几次想杀掉他。但正是由于这样的劝谏——无香的言语，才让唐太宗懂得了：“要木之高长，必固其根本；要江河之长远，必浚其源泉；思国之安者，必积其德义。“影响中国多年的贞观之治，大多来自于”真水“的无香。
这样的交往为何无香？这其中的哲理让人回味。人无完人，每个人都有他的长处和短处，人与人交往的形式多种多样，”无香“与”有香“常在两个时间段到来。交往有”香“，而后便无香。反之，交往如真水无香，而后便是香气扑鼻，滋润心窝。
我总是羡慕真诚朋友之间的交往。交往无香胜有香，就像幸福，人与人之间本应该这样真水无香。
真味无源，真水无香。——《茶品》
中国人，最能理解水的高贵。聃云：上善若水。早在先秦，水就成了士人立世处身的范本，致虚极，守静笃，吾以复观。不尤不怨，与世无争，平和冲淡，便得无香真水，成无待真人。
“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言。华枝春满，天心月圆”。弘一法师的箴言，几乎就是传统儒道哲学的禅宗翻版。君子向慕的交往，乃古潭碧波，清澈亦深遂，讲求六根不起，心旌不动，不用意，不动念。司空徒《二十四诗品.冲淡》：素处以默，妙机其微；饮之太和，独鹤与飞。此谓“诗美”强求不来，唯有妙心顿悟。“遇之匪深，即之愈希。脱有形似，握手已违”。此之谓也。
各异的人生态度，必然地导向不同的美学趣诣。而各类艺术中，最得真水无香之精魂者，非山水不可。文人画祖王维首事水墨，一去前人青绿山水的妖艳之气，所画多为危崖深壑，枯槎寒林，苍鹰陋石，浅水高云。偶有溪山行旅，执杖老翁， 从不见花枝娇展，蜂蝶引伴。只施玄色的一长卷， 一横轴，一斗方，透出砭人肌骨的“荒寒”气象。
对寒冷况味的追求，于孤标傲世自命清高的隐士们，是最自然的选择。当这一注真水遇上迎头而来的浩浩浊流，他们选择了寒冷，将自已冻结成为一块坚冰，一块顽石，待到春和景明，天下乂安，才肯解冻自已。
诚然，并非每个人都是隐逸之士，但每个人都有隐逸之情。身居庙堂，亦可心处江湖；平步飞黄，亦无损山水烟岚。
“此中有真意，欲辩已忘言”。 忘言者，远不止陶翁。《庄子》载：知北游于玄水之上，问道于无为谓，不答；问于屈狂，欲言已忘；问于黄帝，告以巨细，然非真道矣。忘即是“无言”，其中的哲学内涵亦脱胎于水：真水无香，故成诸味；煮茶得香，鬲粟得飨。君子外其身而身存，后其身而身先，以其无言，故莫能与之辩，故不与世相争。唯识宗有“二谛义”，分三重境界，最上曰“俱忘”。证得无上菩堤者，照鉴众生，非有，非无，非非有，非非无，只有圆融一片，入不可言说之境了。天地有大美而不言，庄周坐忘，梦为蝴蝶。
溪水淙淙，无始无终；江波涟涟，蕙草绵迁。请随我溯流而上，行到水穷处，坐看云起时，瓢饮清涧水，一洗凡俗情。
一直很喜欢这句话：“真水无香。”纵然读过许多名言警句，但大多都是充满激情和励志，教人去竞争和取得的，有哪一句能够比“真水无香”更平和而淡然，如竹一般透着一股宁静的清香呢？
真正纯净的水是没有香气的。纵然它多少次沾染尘世的俗气和花香雨露，纵然它多少次折射太阳的光辉，映着树林鸟影，但水就是水，所有这一切都不曾侵入它的本质，它依旧纯净而透明地流淌着。
而那些真正的名人，往往如同这“真水”一样，不会散发出香气，更不会招蜂引蝶，远近飘扬。因此，“真水无香”的下联应是“真人无名”啊。
著名影星奥黛丽·赫本曾出演电影《罗马假日》，多年后的一天，已成为美国一代偶像的男演员派克发现海报上主演写的是他，而赫本的名字藏在一个小角落里，于是派克说：“我在《罗马假日》里认识了一位‘我永远都是配角’的人。”所谓“真人无名”，大概也就在此了吧。我理解的“无名”，是不求名声，不求地位，不求刻意的粉饰，不会故作炫耀。就如同居里夫人一样，如同陶渊明一样，如同朱自清一样，他们的名字虽家喻户晓，但他们的“无名”同样家喻户晓。他们每个人都仅有两样东西：一个灵魂，一身清气。细细一想，发现平日里“追星”追榜样，大多无非追的是人家的名声与地位，又有多少人真正追的是别人的才华或品质呢？
毕竟，“真人”离我们这样遥远。
忽想起老一辈的人们，准确地说，是那些“无名战士们”，有的消散在硝烟弥漫、战火纷飞的沙场；有的被迫更名易姓从事地下工作；有的因从事科研工作或掌握军事机密，一辈子不能与家人相见，直到最后死去才被告知亲人。他们几乎已经完全脱离了自己的姓名而存在。几十年的战争，中华大地上丧失了多少无名壮士，又升起了多少英魂。他们的名字不允许存在，他们自己也甘愿不存在。他们宁愿不要那响亮的名声，宁肯不炫耀自己的赫赫战功，他们只愿用已经没有姓名的肉身再多消灭一个敌人，以保卫自己的土地。无所谓被世人铭记，无所谓那几级勋章，每一个战场上的英雄都只顾着拿起刺刀和利剑。当他们终于无畏地躺倒在黄沙滚滚的战场，连同自己名垂千古的机会也要一并失去的时候，看着硝烟将要散尽的天空，每一个人一定是欣慰而满足的。
同生养自己的土地相比，“名”算哪一等呢？更何况，他们的名字，不是早已在那人民英雄纪念碑上灼灼闪光吗？
不求生命，不求留名。还好，中华大地上，“真人们”的英魂永在。
我不禁又怀疑起自己的定论了，“真人”离我们真的很遥远吗？
每当夜幕降临，便有了欣赏一座城市的兴致。此时的城市像一位静女，文静而端庄，让你不禁目光流连。可是，你可曾疑惑，熟悉的街道旁为何突然之间矗立起陌生的高楼；五光十色的灯靠着什么亮起，让城市有了生命的气息；在地下穿梭的地铁，靠着什么不知疲倦地在夜间行驶？你不知道，也不想了解。在一个城市的下面，总有一群好像“不知疲倦”的人，他们夜以继日地工作，维持一个城市的有序运转，他们勤勤恳恳地劳动，是为了社会的秩序井然。当夜深人静的时候，当万家灯火熄灭的时候，他们中的某些人仍旧在劳作，维持着城市在熟睡中的呼吸。这些人与我们息息相关，这些人默默地为我们付出，但我们却不知道他们的姓名，甚至没有给予他们应得的尊重。我们厌恶那沾满建筑工地的泥浆的双手，嫌弃那覆满灰尘和浓重露水的粗布外衣，甚至连它们的主人也一并讨厌。
但他们沉默着。因为既然早已决定做一个普通劳动者，就已经做好了灰头土脸的打算；既然决心要做一个国家的建设者，就已经做好了忍受煎熬的打算。更因为，他们是那“真正的人”，不求社会的认可，不求旁人的敬意，但求一份职责。
真正高尚的人是没有香气的，更不会硬给自己涂上满身的香气以求得人们钦羡的眼光。人就是人，如同水就是水一样，本无香，也不求“香”，却让这整个世界充满芳香。
水，被人们视为大自然的馈赠，以它的纯净柔和、冰清玉洁被人们所推崇。最优质的水，没有艳丽的颜色、醉人的气味。同样，最值得尊敬的人，也是不爱虚伪的名衔，毫无世俗的功利之心。
明初，历史上发生了一件的大事——燕王夺位。在这个事件中，我最佩服两个人物——方孝儒和姚广孝。他们二人，一个不爱高官厚禄，坚持正义，后来慷慨赴死；一个运筹帷幄，佐朱棣成就霸业，最后功成身退。他们虽然代表着不同的势力，却有着一个共同的特点，那就是不邀功、不好胜、不爱财、不爱名。方孝儒的忠臣气节，让我们懂得了道义并非是挂在口头上的空头支票，而是一方值得用生命去守候的人间净土；而姚广孝的激流勇退，则告诉我们切莫念恋名利，心地坦荡方显英雄本色。
真正的伟人，不仅仅在于他的才智，更在于他的品性。才高八斗而又谦恭有礼之人，自然为人敬佩。而才华横溢却又飞扬跋扈、品行不端之人，就像蔡京、秦侩等人，虽书法出众，却一文不值。怀旷世之才，且存不争之心，才是正确的为人之道。
夏尔·戴高乐，法兰西第五共和国的缔造者，带领法国人民摆脱了法西斯的魔爪，振兴了法国的经济，并提出了发展核武器的目标。他是法国的功臣，晚年却在贫困中潦倒而死。他拒绝领取总统的退休金，而是只靠写回忆录赚取稿费谋生。就这样，他赢得了整个法兰西民族的尊重，也赢得了整个世界的景仰。
古往今来，有多少人曾想为四海所闻名，为后世所铭记，却又有多少人只是昙花一现。当年北大校长季羡林曾被学生误认为校工而拜托帮忙照看行李，而今日的大学校园里，又有多少教授导师忙着追名逐利，而忘记了自己师者教书育人的本分。倘若人人都只追求名利权势、荣华富贵，那么我们的国家与民族就会失去未来；如若人人都脚踏实地，不慕虚荣，那么中华民族之伟大复兴就会更早、更快地到来！
真水无香，它告诉我们真正的强大无需张扬，真正的实力无需浮夸。最凶猛的义犬往往最为沉默，因为它不需要通过狂吠来虚表忠诚，这是坊间巷尾流传的最简单道理。同样，最上乘的佳水也不必用那些多余的香味来吸引目光。真人无名，它告诉我们真正的成功不在名声地位，真正的智慧也不在于整日地着书立说，真正的富有更不在于资产的众寡。夫真人之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
也许，当放下我们功利之心的时候，就已经迈出了走向成功的第一步。
高二:任钰